¹⁾ Источники
²⁾ Понятия контркультуры и субкультуры
³⁾ Битники
⁴⁾ Хиппи. Психоделическая культура
⁵⁾ Панки
⁶⁾ Антиглобалисты


¹⁾ Источники
Посвящая свою работу контркультуре, я стремилась как бы создать фундамент, на который впоследствии могла бы опираться в последующих исследованиях. Прекрасно понимая, что недосказанностей в этой области практически нет и проблемой этой занималось множество людей до меня (начиная с книги Т. Роззака "Создавая Конткультуру"), я постаралась, на основе всей доступной мне литературы, проанализировать динамику молодежного (и не очень молодежного) движения. Стоит подчеркнуть, что в моем исследовании меня не интересовали субкультуры, как внешние проявления "непохожести" или как фиксированное место встреч определенной группы людей; областью моего исследования явились именно противостояние, борьба (а иногда даже война) с порядками, ценностями и законами доминирующей в обществе культуры.
Я не стремилась описать и проанализировать даже и половины из всех существующих контркультур, (а их в двадцатом столетии появилось довольно большое количество - в процветающих западных странах, как оказалось, поводов для недовольства было достаточно), выделив четыре, на мой взгляд, основные ("основные" в моем понимании - более всего потрясшие мир): это предже всего Битники, как первый открытый протест, проявившийся во взглядах, образе жизни, внешнем виде, литературе и искусстве представителей этого течения; протест, который назревал все годы после Второй Мировой Войны, и вылился в общество, озвучиваемый талантливыми писателями, поэтами и художниками своего времени.
Хиппи в контркультура 60-х в целом явились самым массовым молодежным движением за всю мировую историю - никогда до этого и никогда после сотни тысяч людей не отвергали так яростно ценности и уставы господствующей культуры. Не смотря на то, что движение хиппи очень быстро превратилось для многих в "модное", и было коммерциализировано, (В условиях рыночного общества бизнес быстро превращает контркультурные тенденции в потреблении в одно из течений обычной моды. Символы контркультуры ставятся на поток, превращаются в мощный инструмент получения прибыли. Хиппи, которые в 1960-е гг., были вызовом буржуазному глубоко материалистическому обществу, создали элементы стиля потребления, который эксплуатируется модельерами и много лет спустя. Правда, ни о каком контркультурном содержании здесь уже нет и речи.) оно в итоге сильно повлияло на становление современного западного общества (то, что для многих сейчас является совершенно естественным - - - в конце 50-х показалось бы диким и встретило бы волну негодования среди окружающих). Также движение во многом наметило курс для последующей контркультурной борьбы, и хотя панки в 70-х открыто противовпоставляли себя контркультуре 60-х, стремясь, если не во всем, то практически во всем представить себя как "анти-хиппи", Панк, возникнув как порыв отчаяния, и, будучи изначально тотальным отрицанием ценностей и норм, доминирующих в обществе, постепенно сформировал собственные ценности, близкие к идеалам контркультуры 1960-х

Панки, по моему мнению, были третьей и последней громкой волной анти-культуры, и панк-музыка иллюстрировала их мнение по поводу происходящего вокруг даже лучше чем романы и стихи Битников. Провозгласив грязь и анархию как истинный и единственный путь к спасению, в идеологическом плане, панк-течение недалеко ушло от хиппи с цветами и миром во всем мире.
Хиппи и панки - две утопии, диаметральная противоположность которых не делает их менее утопическими.

Четвертой волне, антиглобалистам, очевидно, уже не суждено звучать так громко, как трем предыдущим, хотя, стоит отметить, их борьба - самая тяжелая и, пожалуй, самая решающая для судьбы современного мира и его будущего. И главная проблема здесь, что большая часть населения стран, которые в первую очередь подвергаются глобализации, довольно смутно представляет предмет этой борьбы. Избитые термины: "переходный возраст", "бунтари", "зажравшиеся" - обычная подборка слов из ответов людей на вопрос "кто такие антиглобалисты". Именно в таких условиях и проходит противостояние, тем более неутешительны прогнозы.

Таковы четыре конткультуры, которые я бы хотела более подробно рассмотреть в своей работе.
Стоит также отметить, что, анализируя каждую контркультуру в отдельности, я опускала часто внешние проявления и сленг, делая ударение именно на тех вопросах, которые не устраивали представителей оппозиции в доминирующей культуре и на том, что они могли предложить взамен.

При отборе материалов для своей работы я старалась уделять большее внимание "включенности" того или иного автора в жизнь контркультур, отсюда следует, что большинство моих источников - произведения художественные, авторы которых повествуют как бы "из самой гущи событий". Говоря об описательных “включенных” источниках я прежде всего имею ввиду ту литературу, музыку и кинематограф, в полной мере представлящие “взгляд изнутри”, или по крайней мере относящиеся к “сочувствующим” (то есть тяготеющие к этому жизненному укладу, но все же не решающиеся перейти границу). В западной культурной традиции такую литературу, музыку и фильмы называют “культовыми”.
Я намеренно избегала работ авторов, стремящихся к классификациям и "глубинным анализам", несмотря на порой чрузмерный субъективизм "включенных" работ.

Используются материалы сети Internet и мой личный опыт (метод включенного наблюдения), больше всего применимый в описании контркультуры хиппи - на рубеже столетий и эпох претерпевающую странные метаморфозы в России; однако не стоит отрицать наличие сейчас в стране и ближнем зарубежье людей, действительно близких, насколько это возможно, к идеологии контркультуры 60-х (люди, с которыми я познакомилась в разное время (1999-2003 годы) собственно в Ростове, Москве и на Черном море).

Так как контркультура является более глубоким и фундаментальным явлением, чем субкультура, представители ее, как следствие, гораздо менее доступны, (часто по причине их "закрытости" или подпольности, хотя сам вопрос о наличии контркультуры (как ее понимал Т. Розак) в современном обществе остается спорным) поэтому большая часть моей работы основана на прочитанных книгах и статьях, художественных и документальных фильмах, а также сети Internet (по причине недостатка переведенных на русский язык автобиографий и монографий и большого количества статей, сайтов и книг по теме, которая является достаточно распространенной и обсуждаемой в сети): прежде всего в исследовании битников и психоделистов, плюс некоторые "включенные" источники, о которых следует поговорить отдельно:

1) Битники. Битники являются практически единственной контркультурой, наиболее полное впечатление о которой может сложиться только по монографиям. Общепризнанно, три основных имени бит-культуры это Джек Керуак, Аллен Гинзберг и Уильям Берроуз (к ним можно также добавить Грегори Корсо, Лоренца Фирлингетти и Гэри Снайдера, которые, впрочем, практически не переводились на русский язык, за исключением переводов энтузиастов), и описание мира битников присутствует во многих произведениях этих авторов. Причем Керуак выступает главным романтиком битников, в своих романах "На Дороге", "Бродяги Дхармы" и "Ангелы Опустошения" описывая мировосприятие и философскую сторону движения, тогда как Берроуз в "Джанки. Исповедь Неисправимого Наркомана" (в смысле репортажности, отчетности по “хипстерской кухне” “Джанки” Берроуза был, пожалуй, главным источником. Этот роман во всех подробностях представляет хипстерскую “бытовуху”, и бесценен в отношении знакомства с хипстерским языком, так называемым “джайвом”) и "Голом Завтраке" открывает ту правду о наркотиках, гомосексуализме и безнравсвенности, которая становится так социально-опасной вместе с человеком, не побоявшимся высказать ее в полный голос. О том же кричит Гинзберг в своем "Вопле": свобода мысли, свобода отношений, свобода выбора пути жизни. К сожалению, многие источники, такие как лекции Гинзберга, многочисленные эссе и статьи посвященные теме не были переведены на русский язык, что значительно затрудняет работу.

2)Хиппи, Психоделическая Культура.
Для четкой формулировки идейных установок “Поколения Цветов” была взята “Декларация личной свободы”, главный манифест хиппи США 1966 года, провозглашающий "...отказ от признания устаревших моделей общества, которые построили преграду между человеком и его сознанием; создание по всему миру, со всей энергией, свойственной молодости, революционных коммун, пропагандирующих гармонию отношений между людьми..."

Хиппи Советского периода и "Система" описываются в книге Василия Бояринцева "мы-хиппи!" (сборник рассказов о хиппи 70-х, "Саге о Системе" Евгения Балакирева и "Манифесте трех системных людей (Хиппи. От Системы к Богу)" Сталкера (Александра Подберезского), Генерала И Воробья (до настоящих имен этих людей я так и не докопалась) - эти три источника не были выпущены широким тиражом по тем или иным причинам, поэтому я пользовалась сетью Internet. Хиппи конца 90-х в книге Андрея Григорьева "Господин Ветер"

О психоделической культуре стоит судить по програмным научным работам профессора Гарвардского Университета и идеолога и гуру психоделического поколения Тимоти Лири и книге Тома Вулфа "Электропрохладительный Кислотный Тест", описывающей жизнь странствующей коммуны "Веселые Проказники" во главе с Кеном Кизи (автором культовой книги 60-х "Пролетая над гнездом кукушки") и Нилом Кэссиди (прототипом главного героя книги Керуака "На Дороге") присоединившимся к Кизи впоследствии, проповедущей прекрасный мир, который может каждому дать ЛСД. "Ангелы Ада: странная и ужасная сага мотоциклетных банд" Хантера С. Томпсона, посвященная легендарному клубу мотоциклистов "outlaw" ("вне закона"), являющихся одной из ярчайших субкультур середины 60-х годов, не раз пересекавшейся с Проказниками Кизи, также является важным источником в моей работе.

3)Панк Движение. В этом разделе в основном применен материал художественных фильмов и журнальных статей (такой как "История Панк-Рока" из журнала Classic Rock,) а также панк сайты в Internet. Использовалась книга Крэйга О'Хары "Философия панка: больше, чем шум".
Что интересно, музыка панк-контркультуры, как никакая другая, отражала идеологический настрой движения, поэтому следует привлечь и некоторый музыкальный материал (записи культовых панк-групп "Sex Pistols", "Clash")

4)Так как феномен антиглобализма еще сравнительно молод, большинство моих источников по этой теме находятся в сети Internet, такие как сайты antiglobalism.net, antiglobalism.ru (на последнем располагается "Антиглобалистский Манифест" А.С. Германа, в котором посредством строгого математического анализа развития современной глобализационной экономики показано, что развиваясь в тех же темпах, мировая экономическая система прекратит свое развитие через 35 ± 5 лет). В сети вымещена обширная "библиотека антиглобализма", содержащая большое количество материалов по теме антиглобализма как политического течения с его требованиями и антиглобалистов как контркультуры. Важнейшие из них я указала в списке литературы.

Видеоматериалом являются документальные фильмы о фестивалях "Вудсток" и "Гластонбери", различные телепрограммы и ролики, посвященные контркультурам (некоторые телевизионные интервью и репортажи) и художественные фильмы, особенно Easy Rider (Беспечный Ездок), Zabriskie Point, "Голый Завтрак" (по роману Берроуза), the Doors Оливера Стоуна, "Стена" Пинк Флойд.
Использовались материалы сайтов High.ru, hippy.ru, beatpage.com, subculture.narod.ru, antiglobalism.net; журналы Zabriskie Rider, "Ровесник", и Fakel а также интервью, взятые в разное время у Уильяма Берроуза, Аллена Гинсберга, Тимоти Лири, Кена Кизи, Джима Моррисона, Джона Леннона и Сида Вишеза.


²⁾ Понятие контркультуры и субкультуры.
В современной культурологии и социологии понятие контркультуры используется в двух смыслах: во-первых, для обозначения социально-культурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, которые господствуют в конкретной культуре, и во-вторых, оно отождествляется с западной молодежной субкультурой 60-х годов, отразившей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как "культуры отцов"

Появление контркультурных тенденций вызывается разными механизмами: Во-первых, это механизмы социетального или макро-уровня. Они появляются там, где господствующая культура уже не в полной мере соответствует реалиям нового времени. Поэтому контркультура появляется как отрицание устаревших культурных форм, как утверждение новых форм. Движение от зарождения к пику, а затем к упадку, ставящему вопрос перед носителями культуры: либо она умрет, либо обновится. Контркультурные тенденции - это попытки (когда успешные, когда тупиковые) предложить выход.
Во-вторых, механизмы индивид
уального или микро-уровня. Одним из движущих моторов формирования контркультурных тенденций является потребность в самоутверждении. Для самоутверждения в господствующей, взрослой культуре требуется пройти много длительных, сложных ступеней, выдержать жесткую конкуренцию. Например, для завоевания минимальной репутации в исполнении симфонической музыки необходимо ею заниматься с ранних лет, жизнь положить во имя искусства. Для этого требуется получение солидного образования, наличие больших природных способностей и т.д. Контркультурные же движения начинаются с отрицания существующей культуры, которая объявляется чепухой, хламом. В результате образование только мешает продвижению в этом направлении. Здесь, чтобы быть первым, надо быть первым среди предлагающих новые формы культуры и попасть в струю настроений определенной социальной группы. Поэтому чаще всего носителями контркультурных тенденций выступает молодежь. Порою для того, чтобы занять видное место в контркультурной среде надо просто активно отрицать существующую культуру, ничего не предлагая взамен.

Современных культурологов на проблеме контркультуры удерживает тот парадокс, что ценности и идеалы, рожденные на гребне антибуржуазных выступлений 60-х годов, не растворились в общественном мировосприятии последующих десятилетий. Сами молодежные движения после своего пика вскоре пошли на убыль, леворадикальный тип сознания стал утрачивать массово-социальную опору, приобрел неожиданные модификации. Однако жизненные ориентации, приобретенные молодежью в процессе борьбы с истеблишментом, не исчезли. Они вошли в плоть и кровь современной культуры Запада.
Молодые бунтари, выступив против державных установок западной культуры, противопоставили им собственные ценности, и что же? С одной стороны, есть основания говорить о том, что новые ориентации растворились в лоне господствующей культуры. Но, с другой стороны, сама культура, вобрав в себя множество новых компонентов, предстала во многом иной.
Субкультура - это часть общей культуры нации, в отдельных аспектах отмечающаяся или противостоящая целому, но в главных чертах согласующаяся и продолжающая культуру нации, которая получила название доминирующей культуры. Субкультура отличается от доминирующей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, прической, одеждой, обычаями. Различия могут быть очень сильными, но субкультура не противостоит доминирующей культуре. Она включает ряд ценностей доминирующей культуры и добавляет к ним новые ценности, характерные только для нее. Субкультуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заместить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Мы можем говорить об особом кодексе правил и моральных норм внутри этноса. Цыгане, к примеру, не считают зазорным воровать у "чужих", однако воровство внутри табора оценивается как преступление. Здесь не практикуется также строго правовая жизнь. Судьбу человека, который нарушил заветы, решают старейшины, руководствуясь традициями, собственным разумением и жизненным опытом.
Среди заключенных, говорящих на особом жаргоне, также складываются своеобразные стандарты поведения, типичные только для данной среды. Подобные феномены мы и называем субкультурами, фиксируя таким обозначением герметичность данного явления. Цыгане вовсе не претендуют на всеобщность их жизненных и практических установок. Напротив, они заинтересованы в том, чтобы сохранить лишь свои собственные законы в противовес господствующим в культуре, которую они воспринимают как "чужую". То же можно сказать о криминальном мире. Вот почему мы отмечали, что смеховая карнавальная культура остается субкультурным образованием. Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от "иных" культурных слоев и не превращаться в официоз.
И тем не менее в истории культуры, судя по всему, складываются такие ситуации, когда локальные комплексы ценностей начинают претендовать на некую универсальность. Они выходят за рамки собственной культурной среды, возвещают новые ценностные и практические установки для широких социальных общностей. В этом случае можно говорить уже не о субкультурах, а скорее, о контркультурных тенденциях.

Контркультура обозначает такую субкультуру, которая не просто отличается от доминирующей культуры, но противостоит, находится в конфликте с господствующими ценностями.
Понятие "контркультура" появилось в западной литературе в 1960 г., отразив либеральную оценку ранних хиппи и битников. Слово принадлежит американскому социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные духовные влияния, направленные против господствующей культуры, в некий относительно целостный феномен - контркультуру. Этим термином изначально обозначили некую равнодействующую всех форм молодежного протеста, "вычленившуюся на рубеже 60-70-х годов в особый тип сознания и поведения, мироощущения и образа жизни". Многие ученые и мыслители, которые видели возможный выход из кризиса западной цивилизации ("репрессивной", "одномерной", "дисциплинарной", "технократической", "общества зрелищ") в создании новой этики и построении принципиально новых отношений между людьми, основанных не на конкуренции и потреблении, а сотрудничестве и творчестве, обнаружили в контркультурной, "гуманистической" (выражение Э. Эриксона) молодежи воплощение этих идеалов.

Hо достаточно быстро контркультура обретает более широкую интерпретацию и начинает рассматриваться не только как протест против власти, против истеблишмента, против буржуазной культуры, а в качестве протеста против Культуры вообще, культуры отчужденной и поэтому противостоящей всяким проявлениям Жизни. Согласно этой концепции культура представляет собой упорядочивающее и унифицирующее начало. Она предполагает существование определенных норм, обязательных для всех и, таким образом, подчиняет человека высоким принципам, игнорируя индивидуальность и неповторимость отдельной личности. Термин "культура" виртуально уже включает в себя процедуры схематизации, каталогизации и классификации, приобщающие культуру к сфере администрирования. Государство и законы являются неким воплощением этого разделения непосредственной жизни людей и абстрагированных, "застывших" правил и обязанностей. Подлинное же развитие человеческого духа возможно лишь через постоянное движение, некое преодоление себя, через разрушение мертвых, отживших форм. Одной из важнейших функций контркультуры является культурное обновление.


³⁾ Битники
"У большинства американцев после Второй Мировой Войны была настоящая страсть к нормальному образу жизни, но мы чувствовали, что это лишь убогая личина, напяленная неизвестно кем и скрывающая собственное бессилие." (Джек Керуак)
В 1817 году Анри Сен-Симон в "Письме Американцу" послал за океан свой выстраданный "вопль": "Народу мало любить свободу, чтобы быть свободным, - ему прежде всего необходимо познание свободы. Старые идеи одряхлели и не могут помолодеть, нам нужны новые!"
На протяжении полутора веков для каждого обывателя Старого Света существовала своя Великая Американская Утопия, в самых радужных снах являвшаяся сказочной страной неограниченных возможностей. Великая Американская Мечта будоражила фантазию американцев. Прошло полтора столетия, прежде чем старые идеи одряхлели до такой степени, что новые не могли не появиться. Великая Утопия перестала привлекать европейцев, а Великая Мечта трансформировалась до неузнаваемости, превратившись для многих в Страшный Сон.

Не случайно Джон Чиарди в своей знаменитой статье "Эпитафия разбитым", объясняя столь массовый успех битников, писал, что "у молодежи есть все основания для того, чтобы бунтовать против нашего американского самодовольства. Каждый день вставать в половине седьмого, в восемь отмечаться у табельщика, в пять часов возвращаться домой и смотреть купленный в рассрочку телевизор - такой образ жизни вряд ли может прельстить молодого человека".

Само слово «битник» было придумано бульварным фельетонистом из Фриско по имени Херб Каен (Herb Caen) в середине 50-х. Он просто скрестил два слова: английское «beat» и русское «спутник». Beat здесь означает то, что еще не успев разрастись, движение уже было побеждено, но поражение это было сродни поражению Декабристов, когда из бутылки был выпущен могущественный и сердитый джинн, утихомирить которого впоследствии окажется не так просто. Битники стали первым движением, открыто заявившим: "Долой вашу власть, долой вашу религию, долой вашу любовь!"
“Разбитые” фактически спровоцировали появление нового стиля – анти-стиля со своими анти-героями. Они первыми осознали необычайные способности средств массовой информации и, начиная с середины пятидесятых годов, повели, используя их, широкомасштабное наступление на умы молодежи. Cделав себя товарными, но отчасти запрещенными (процес над поэмой “Вопль” Аллена Гинзберга в 1956 году, cуд над “Голым Завтраком” в 1966 году, окончательно узаконившим публикацию романа в США), cделав свой стиль жизни притягательным, но отвергаемым мейнстримом.

"Долой вашу власть, долой вашу религию, долой вашу любовь!"

Что касается любви, то тут битники безусловно имели что предложить взамен. Сексуальный бунт стал самой радикальной формой протеста против "общественной морали", "нетрадиционная" сексуальная ориентация становилась модной в кругах интеллектуалов. Говоря о творчестве Берроуза, у которого гомосексуализм становится главной "ударной силой" "метода отвращения", Гинзберг подчеркивает, что "гомосексуализм превращается в навязчивую идею, в способ контроля над другими людьми...

Это был переворот с ног на голову всех мыслимых и немыслимых литературных канонов; так называемая "спонтанная проза битников" (началом которой послужило "великое послание секса" письмо Нила Кэссиди Джеку Керуаку; вообще Кэссиди был чем то вроде музы для многих великих писателей-битников),более того, они реанимировали литературно-биографическую традицию, описывая в художественной форме свою жизнь, делая ее широким достоянием общественности (запрещенный в те годы Генри Миллер стал для битников одним из литературных наставников)

Если постараться описать их внешний вид, приходишь к выводу, что “разбитые” скорее напоминали антропологов, путешествовавших по полукриминальному, трущобному миру и переводивших законы, обычаи и ритуалы этого мира на более менее понятный широкой аудитории язык. Они демонстрировали свою непохожесть не в выработке внешне альтернативного стиля, а в безразличии к стилю как таковому, что тоже стиль.

Выступая на семинаре в честь 25-летия выхода в свет «On the Road» в университете штата Колорадо, Уильям Берроуз сказал: «Разбитое движение было всеохватывающей литературной, культурной и социологической манифестацией, большей, чем вся политика... Разбитое движение было очень большим рассказом. Однажды начавшись, оно пережило момент своей личной, внутренней жизни, а умерев, оказало огромное влияние на внешний мир. В результате, интеллектуальные консерваторы в Америке увидели в лице битников серьезную угрозу своему положению еще до того, как “разбитые” писатели сами осознали это... Угроза эта, как они говорили, была для Америки более серьезной, чем коммунисты... Отчуждение, нетерпеливость, разочарованность уже были, они только ждали того момента, когда Керуак укажет НА ДОРОГУ...» (Сolorado Seminar; 1982)

⁴⁾Хиппи
Летом 1964 года писатель Кен Кизи, автор романа “Полет Над Гнездом Кукушки”, основывает в Сан-Франциско коммуну “Веселые Проказники (Merry Pranksters)”. Они покупают старый школьный автобус, набивают его пластинками, кинокамерами и тогда еще легальным галлюциногеном ЛСД, с действием которого Кизи познакомился еще в середине пятидесятых (он предложил себя психиатрической клинике в качестве “подопытного кролика” для испытания эффектов воздействия новых галлюциногенных препаратов),– и отправляются в путешествие через всю Америку “остановить конец света”. Так началась “Психоделическая Революция”.

Но если Кизи сам себя справедливо называл “факелом психоделистов”, и разработал “ритуал”, то их вождем-теоретиком стал профессор Гарвардского университета Тимоти Лири.
Еще Олдос Хаксли в книге "Двери Восприятия" упоминал о в последствии нашедшей множество последователей теории, по которой нервная система является чем то вроде фильтра, превращающего огромный поток информации об окружающем мире и его явлениях в тонкую струйку, которая и является непосредственно воспринимаемой нами информацией. И задача желающего познать этот мир - расширить границы восприятия насколько это возможно, превратить тонкую струйку в настоящий поток - с открытием психоделиков становится как никогда реальной.

Если суммировать программу Лири, то ее можно представить следующим образом: психоделические вещества являются чуть ли не единственным для западного человека средством просветления, причем им абсолютно игнорировались их отрицательное воздействие на неустойчивую психику, не говоря уже о социальных последствиях их применения. Психоделический опыт для Лири – опыт религиозный, позволяющий получить достоверны на главные вопросы бытия: Что есть жизнь? Как она возникла? Кто я? Куда я уйду? – и так далее.
Глобальная ошибка западных философии и психологии, согласно ему, состоит в том, что они сосредоточили свое внимание на описании внешних феноменов, отвернувшись от неисчерпаемого источника знаний, скрытого внутри каждого человека. На Востоке издревле существовали методы исследования сознания и управления ими. C помощью психоделиков аналогичные методы стали доступны и Западу.

Хотя психоделисты наряду с битниками, были непосредственными предшественниками хиппи, “Психоделию” и “Власть Цветов” не стоит смешивать в единое целое. “Проказники” заложили ритуал приема различных веществ (так называемый “кислотный тест (acid test)”), настоящую традицию “нового времени”, причем Кизи опирался при этом на свое знание духовных обрядов американских индейцев, связанных с приемом природных галлюциногенов. Настоящие хиппи, декларировавшие “глобальный уход” от цивилизации, всегда с подозрением относились к психоделистам, чье непримиримое и эпатажное отношение к мейнстриму граничило с откровенным хулиганством. Помимо этого страсть последних в использовании техники проводило резкую черту между ними и теми, кого принято было называть хиппи. То, что разработал в середине шестидесятых Кен Кизи, в девяностые возьмут на вооружение рейверы и киберпанки.

Предшественников у хиппи cразу несколько: Битники, заложившие основные принципы их миросозерцания – отрицательное отношение к доминирующей культуре, пропаганда бродяжничества (“мифология путешествий”), поиск духовных союзников в культурах различных народов, не затронутых ходом цивилизационного развития, поиск новых форм самовыражения через музыку, литературу, сексуальная свобода, использование психоактивных веществ. “Народники” предложили им образ простой, доиндустриальной сельской жизни – и веру в то, что только совместными усилиями можно добиться каких-либо изменений: иначе говоря – личность ничто, коллектив (коммуна) – все. “Психоделисты” подарили им некую “развязанность” и нескованность какими-либо обязательствами перед обществом и возможность полностью уйти от обыденного существования.
Движение хиппи оказалось более массовым, чем все предыдущие (да и последующие) формы молодежных контркультур. В США хипп-движение достигло своего апогея в "лето любви" 1967 года, когда десятки тысяч молодых людей попрощались с домом, или просто сбежали, чтобы побыть хиппи. Множество молодых людей в Стаpом и Hовом свете одновpеменно поpвало демонстpативно с укладом жизни своих pодителей, попыталось выpваться из клетки повседневного, одуpяющего своей монотонностью бытия, стенами котоpой были вполне мещанские добpодетели: Деньги, Благосостояние, Умеpенный консеpватизм, Каpьеpа. Тогда, по оценкам американских социологов, движение насчитывало около пятисот тысяч человек . Среди них было двести тысяч "настоящих, идейных хиппи", ведущих соответствующий образ жизни в течение многих месяцев, двести тысяч так называемых "пластмассовых хиппи", то есть подростков, ставших хиппи только на время каникул, и, наконец, сто тысяч "невидимых хиппи", лиц, так или иначе разделявших убеждения хиппи . К последним в основном относились люди более старшего возраста - университетские преподаватели, служащие, представители творческой интеллигенции.

Основные принципы контркультуры хиппи могут быть сформулированы следующим образом.
Во-первых, сопротивление технократическому обществу потребления. Во-вторых, - движение, понимаемое хиппи, как в географическом, так и в мистическом смысле - это внутренние "путешествия", связанные с приемом наркотиков, концепцией "расширения сознания". В-третьих, - экспрессия. Экспрессивность хиппи связана с острой неудовлетворенностью системой образования, направленной на дегуманизацию общества. В-четвертых, - индивидуализм, как реакция на обезличенность массового общества. Бесчеловечность современного общества - это бесчеловечность научно-технического прогресса, подминающего под себя современного человека. Политизированность контркультуры хиппи, вылившаяся впоследствии в движение "новых левых", стала ответом на негативные явления общественной жизни стран запада эпохи "холодной войны" (таких как: расовая дискриминация и социальное неравенство, милитаризм и война во Вьетнаме, ограничение университетских свобод и манипуляция общественным мнением). Решающую роль в борьбе хиппи против технократического общества играли три составных элемента контркультуры: наркотическая культура (бегство в себя, приобретение запредельного опыта, познание бога), восточный мистицизм (вернее его синтез с христианством и индейским шаманизмом) и идея всеобщей любви (сексуальная революция, как способ достижения максимальной личной свободы от традиционных правил и норм).

Теперь же небольшое отступление в сторону теоретизирования. В книге "Символ и ритуал" В.Тернер, крупнейший английский антрополог, исходя из анализа африканских ритуалов, дает очень важные определения, проясняющие место хиппи в глобальной картине мира.
Вся жизнь человеческая пронизана обрядами перехода, сопровождающими всякую перемену места, состояния социального положения и статуса. Все обряды перехода отмечены тремя фазами: разделение, грань или порог, и восстановление. Первая фаза означает открепление личности или целой группы от занимаемого ранее места в социальной структуре и от определенных культурных обстоятельств, либо от того и другого сразу. Вторая фаза - "лиминальный период" - является промежуточной, "переходящий" субъект получает черты двойственности, поскольку пребывает в той области культуры, у которой очень мало или вовсе нет свойств прошлого или будущего состояния. Третья фаза - восстановление - завершает переход.

Тернер уделяет наибольшее внимание "лиминальной" фазе, представителей которой характеризует так: "Лиминальные" существа - "ни здесь, ни там, ни то, ни се", они в щелях и промежутках. Их амбивалентные свойства выражаются большим разнообразием символов, и лиминальность часто уподобляется смерти, утробному существованию, невидимости, темноте, двуполости, пустыне, затмению солнца или луны".

Т. Розак считает, что самоопределение контркультуры осуществляется в форме ее противопоставления идеологии и политической практике "новых левых". Причины и характер молодежного бунта Розак стремится подать как имеющие надполитический характер культурного феномена, неполитического движения. Богемность выделяется Розаком как общая черта, объединяющая битников, хиппи и другие молодежные субкультуры. Контркультура, согласно ему, объединяет в себе новую левую социологию Ч. Милза, фрейдомарксизм Г. Маркузе, анархизм П. Гудмана, апокалиптический мистицизм Н. Брауна, дзен-буддистскую психотерапию А. Уотса и оккультизм пророка ЛСД Т. Лири . Если брать контркультуру в более узком смысле, то ей окажется нечто объединяющее все формы молодежного протеста второй половины двадцатого века, - особый тип сознания, мироощущения и образа жизни.

По Жану Эллюлю (книга "От революции к бунту", 1972) движение хиппи, в отличие от всех прочих молодежных группировок и субкультур, представляет собой "фундаментальное отрицание всех основ современного общества", они не только обладают собственной системой ценностей, но создали новый образ жизни, соответствующий этим ценностям. Тем не менее, они живут за счет общества, и этим определяются границы их возможностей и двойственность их ситуации. Поэтому Эллюль весьма скептически оценивает возможности воздействия хиппи на глобальное общество. Скорее всего, повзрослев, сами хиппи изменятся и так или иначе приспособятся к системе, поступят на работу и т.д., оставшись, в лучшем случае, "чудаками".
Тем не менее, рассматривая попытки создания контробщества, Эллюль приравнивает успехи на этом пути к Пирровым победам. Причины в том, что специфические формы протеста и утверждении свободы - употребление наркотиков и сексуальная распущенность - чрезвычайно быстро приводят к истощению энергии, инертности, деградации и разрушению личности.
Ситуация представляется ему безысходной, потому что "мир, созданный техникой", для нас невыносим /подсознательно/, но мы не хотим никакого другого /сознательно/". Финальный результат - невозможность победы, известен заранее, однако человек восстает, чтобы хотя бы на краткий миг почувствовать, что он еще жив.

Трансформация западной контркультуры хиппи в СССР.

Мода западной молодежной контркультуры вскоре проникла в СССР: сначала в столицу, а затем уже и в провинцию. В конце 1960-х гг. в СССР стали модными и джинсы, и рок-музыка, и длинные волосы. Однако сохранив исходную форму, контркультура утратила исходное содержание. Если на Западе это был вызов буржуазной культуре, то в СССР - официальной социалистической. Эти заимствованные формы сохранили после пересечения границы свое контркультурное содержание: советские власти рассматривали их как "буржуазное" влияние и всячески старались бороться, что еще более усиливало их контркультурный характер и привлекательность. Эта борьба велась вплоть до второй половины 1980-х гг. Коммерциализация же атрибутов этой культуры началась в СССР лишь с конца 1980-х гг.
Будучи изначально вызовом потребительству, в СССР контркультура стала его самым ярким символом. Джинсы в Америке олицетворяли отрицание культа богатства, в СССР - наоборот, это был изначально символ высокого достатка.
Само понимание движения хиппи в СССР и, впоследствии в России, было серьезно видоизменено, если не сказать, извращено. Психоделики, как одна из многих тропинок хиппи к расширению своего сознания, в СССР были практически недоступны, контркультурная литература не переводилась, а самиздат грозил серьезными последствиями, таким образом контркультура в Союзе развивалась по своим, адаптированным к климатическим, политическим, морально-этическим и судебным особенностям СССР.
Относительная свобода и независимость хиппи, как участника хипп-движения, в СССР превратилась в «Систему», фактически – институт со своими законами, иерархией и уставом норм. Деление на «олдовых» (людей, давно пребывающих в движении) и «пионеров» (вновьприбывших) противоречит всем мыслимым и немыслимым законам свободного мира хиппи.

⁵⁾Панки

Таким образом, контркультура возникла вместе с культурой как бунт против нее и как некая альтернатива ей и в разные исторические эпохи проявлялась по-разному. Hа периферии традиционной культуры появлялись новые формы, нонконформные ей (христианство, - на окраинах Римской империи, средневековые ереси), которые по мере отмирания старых сами становились конформными. Hо время от времени возникали контркультуры, основанные на отрицании всего, по крайней мере, не стремящиеся "превратить идею в господство". Примером такого рода контркультуры может послужить сократическая школа киников, которая представляла собой форму мировоззрения, систему взглядов и жизнеотношения, для которых, прежде всего, характерно отрицание, тотальное неприятие всего рабовладельческого строя, всех институтов рабовладельческого государства, его законов, норм, стереотипов, морали, идеологии. Целью и смыслом таких контркультур является социальная критика и перманентный протест. Существуя в соответствии с альтернативной системой ценностей, они не пытаются занять центральное место в данной культуре.

Панк-культура представляет собой одно из проявлений подобных "контркультур противостояния". Как мы видим, контркультура не сводится к политическому экстремизму и освобождению сознания через наркотики, секс, рок-музыку и восточный мистицизм (что было непосредственными составляющими контркультуры 1960-х), а является сложным процессом, без которого невозможно функционирование культуры и развитие человечества.

Большинство исследователей пишут о смерти контркультуры на рубеже 1960- 70-х, заключающейся в поражении "майской революции" во Франции, чикагского восстания уэзерменов 1968 года и стремительном распаде хиппианских коммун с 1967 года.Причины этого видятся в атаке средств массовой информации, внутренних противоречиях контркультурных феноменов и мировом экономическом кризисе, который отрезвил протестующую молодежь, показав, что общество изобилия, незыблемость которого не вызывала сомнений, оказалось не вечно.

В середине 1970-х гг. в Великобритании во время сильнейшей безработицы и апатии внезапно появляется яркая молодежная культура, названная журналистами "панк", что означает "гниль". Панки являли собой тотальную оппозицию “хиппи” (не случайно, что в культовом фильме панков “Конфискаторе – Repo Man”, родители героя, дряхляющие на глазах экс-хиппи, тупо смотрят телевизор, покрытые паутиной). Вместо “возврата к природе” и “власти цветов” – культ “городских свалок”, грязи – футуризм и минимализм во всем. Вместо любви и мира – агрессивный эпатаж, намеренная грубость и отрицание всего и вся. Вместо культа “супергрупп”, с их образцовым владением инструментами – грязный, преимущественно трех-аккордный рок-н-ролл, пропаганда дилетантства. “Играют все, кто хочет” – их тогдашний девиз. Вместо кафтанов и рубах – черные косые кожаные куртки и пиджаки. Вместо “Эры Самоусовершенствования” – лозунг “Будущего Нет!”.

Движущих сил тому было несколько:
1. Очередной конфликт между поколениями. Чудовищное разочарование шестидесятыми, а также теми тридцатилетними
производителями “массовой культуры” для молодых.
2. Cоцио-экономические факторы – колоссальный рост безработицы и общая экономическая стагнация. Отсюда нигилистический вопль – “Будущего Нет!”
3. Культурный конфликт между кристаллизовавшейся поп-культурой и художественным авангардом, наиболее полно представленным в творчестве групп Throbbing Gristle, игравших так называемый индустриальный рок, а затем и Psychic TV. В поисках “альтернативы” они создали свой “музыкальный театр” с его жестокими ритуалами, кровавым видео, кощунственным образам, атональной, воздействующей на подсознание музыкой и жреческим обликом самих музыкантов. Все это вместе было призвано сорвать с лица человека цивилизованную маску, вычленить его природную, первобытную сущность и убедить его в том, что благополучный мир потребления – лишь фантом, заслоняющий извечный трагизм материального бытия. Не случайно, что шокирующие выставки лидера Psychic TV Дженезиса Пи Орриджа – “Проституция” – прошли с успехом именно в Лондоне. Отметая все элитарное, “панки” в большинстве своем с восторгом воспринимали внешний стиль и форму самовыражения, предложенную Пи Орриджем.
4. Осознание полной нестоятельности большинства идей “хиппи” шестидесятых. Утопические мечты были на корню куплены и использованы “массовой” культурой. Музыкальный рынок для молодежи был закрыт поколением “продвинутых рок-звезд”.

DIY (Do It Yorself! - Сделай Сам!) - это основной принцип панк-рока, означающий его независимость (от государства, общества, шоу-бизнеса). Этот принцип подразумевает запись и распространение музыки, проведение концертов, издание зинов (fanzine - фанатский журнал) и т.д. самостоятельно, без контактов с официальными структурами шоу-бизнеса. DIY - это фундамент и внутренний стержень панк-культруры, сделавший возможным ее появление и обеспечивающий ее постоянное развитие, независящее от отношения к ней социального большинства, цензуры и кого бы то ни было еще. Тех же, кто пытается играть панк-музыку и при этом поддерживать деловые отношения с крупными транснациональными (мажорными) фирмами и, более того, извлекать из этого личную материальную выгоду, истинные панки называют Sellout (продавшиеся). Самих себя ярые приверженцы DIY, зовут не иначе, как True ( истинные, настоящие).

Что касается выбора политической идеологии, большинство панков придерживаются анархистских взглядов и лишь небольшая часть поддерживает дальнейшее развитие идей капитализма или коммунизма. Это вовсе не означает, что все панки хорошо разбираются в истории и теории анархизма, но большинство из них разделяют убеждения, сформированные на принципах отрицания официального правительства и правителей, и ценят индивидуальную свободу и ответственность. Фэнзин "Profane Existence" ("Нечестивое существование"), издаваемый в Миннеаполисе, самый большой анархистский панк-фэнзин в Северной Америке, освещает как музыку, так и политику анархистской направленности. Существует множество других интересных периодических изданий, ориентированных на более активных и сознательных читателей, которые ставят музыкальную составляющую панк-движения ниже политической. Панки выбрали анархизм как альтернативу всем существующим политическим системам в мире и замкнутому кругу угнетения, который несет в себе каждая революция. Сама природа власти (и иерархий в целом) содержит в себе угнетение и эксплуатацию людей. В отличие от других молодёжных или буржуазных контркультур, панки отвергают коммунизм и левое крыло традиционных демократических правительств наравне с капитализмом. Реформы, проводимые правящими партиями, часто осуждаются как прогосударственные (способствующие удержанию у власти официального правительства) и поверхностные. Реформы призваны умиротворять, а не освобождать людей. Что же касается коммунизма, многие панки согласны с положениями движения, предполагающими поддержку прав женщин, рабочего класса и разделяющими их отвращение к капиталистическому обществу. Однако анархисты, впрочем, как и все, кто изучает историю, понимают, что в действительности коммунизм очень далёк от целей идеального анархистского устройства.

Панк-движение изначально появилось в странах, исповедующих капиталистическую, псевдодемократическую идеологию. Вследствие этого, капитализм и его проблемы стали первой мишенью политизированных панков. Большое количество бездомных, классовое неравенство и эксплуатация на рабочем месте - вот лишь некоторые результаты системы, построенной на алчности. Несмотря на то, что капиталистическая система предоставляет огромные блага многим членам общества, в то же время, она имеет прямое отношение к эксплуатации тех, кто не обладает этими благами. Старая идея о том, что честный, усердный труд приведёт к богатству, в огромном числе случаев не получала подтверждения в жизни.


⁶⁾ Антиглобалисты

"В недалеком будущем произойдет опасный перелом, приход к власти корпораций повлечет за собой эру продажности, и капитал станет утверждать владычество над демократией, играя на самых темных инстинктах народных масс до тех пор, пока все национальные богатства сосредоточатся в руках немногих, и тогда конец демократии и равенству". Авраам Линкольн

Если в начале 90 годов в мировом общественном сознании родилось критическое отношение к процессам глобализации, то во второй половине 90-х годов этот настрой породил широкою оппозицию глобализации, включая как умеренную критику, так и тотальное противоположение в виде антиглобалистских движений.

Что такое глобализм с точки здения Антиглобалиста?
Сам термин "глобализация" происходит от иностранного слова "глобальный", что означает "универсальный, имеющий отношение ко всему миру". Мы понимаем под этим словом оформившиеся тенденции, направленные на установление в мире единого экономического пространства, или, по крайней мере, на уменьшение дробления мира на самостоятельные регионы.

Антиглобализм как контркультура
Знамением времени стало новое социальное движение - транснациональное по своим масштабам и характеру, направленное против политики экономической глобализации. Его кульминацией в 2001 году стали беспрецедентные по размаху массовые демонстрации в Генуе, приуроченные там к проходившей очередной встрече "восьмерки". По разным оценкам, в них участвовало 200-300 тысяч человек. А заявило оно о себе в первые известными событиями в Сиэтле (США) в декабре 1999 года, когда 50 тысяч участников массовых акций протеста, жителей разных штатов и многих стран, по призыву профсоюзов, неправительственных организаций и церковных общин, сорвали министерскую конференцию ВТО. За "битвой в Сиэтле", как окрестили эти события в средствах массовой информации, последовали бурные демонстрации в Мельбурне и Давосе, когда там заседали участники Всемирного экономического форума, в Вашингтоне и Праге - по случаю заседания Всемирного банка и МВФ, в Виндзоре (Канада) - по случаю саммита Организации американских государств, в Ницце в декабре 2000года, когда там проходила встреча глав государств и правительств Европейского союза, а также в других точках мира - в Германии, Франции, Польше, Венгрии.
Эти выступления сопровождаются, увы, столкновениями с силами порядка, актами насилия и вандализма, за которыми стоят обычно группы хорошо организованных экстремистов (а, возможно, и провокаторов), использующие многотысячные мирные манифестации как прикрытие для погромных действий. Именно на этом, как правило, фиксирует внимание большинство комментаторов телевидения и других средств массовой информации, огульно обвиняя манифестантов - а это в основном молодежь, студенты, люди левых взглядов, в том числе социалисты, коммунисты, католики, "зеленые", пацифисты, - в склонности к бесчинствам, третируя их как "палитхулиганов" и "новых хулиганов", но оставляя "за кадром" подлинные причины и действительный смысл этих событий, столь неожиданных на фоне, казалось бы, глобального триумфа свободного рынка. Наиболее громкие массовые акции приурочены, как правило, к заседаниям ВТО, Всемирного банка, МВФ - и это неудивительно: в них видят противников политики глобализации, ответственных за те ее последствия, которые вызывают протест.
В новом социальном движении, которое стали называть "антиглобалистским" (хотя это, по меньшей мере, неточно), представлены различные течения - и те, которые оспаривают глобализацию как таковую, и те, которые видят свою цель в поисках альтернативной модели глобализации - более демократичной и человечной. Чего они хотят? Каковы их требования? Отстаиваемые ими ценности - это справедливость, демократия, экономические и социальные права, самоуправление, здоровая окружающая среда, культурное разнообразие и т.д.

Силы антиглобалистов объединенные в "Генуэзский социальный форум", выдвигали пять конкретных требований:
1. Глобализация прав, а не только доходов. То есть ограничить развивающиеся страны от грабежа и произвола транснациональных монополий, гарантируя соответствующие права местной рабочей силе.
2. Равный доступ к здравоохранению для всех, независимо от доходов. Пересмотр лицензии фармацевтических концернов таким образом, чтобы в течение 20 лет они не могли бесконтрольно повышать цены на лекарственные препараты. Создание фонда по борьбе со СПИДом с привлечением для этой цели ресурсов Всемирного банка и МВФ.
3. Аннулирование всех долгов развивающихся стран развитым странам.
4. Подписание киотских соглашений по экологии и обеспечению защиты окружающей среды от вредных выбросов. Это отказываются сделать США и вслед за ними и Япония.
5. Конверсия военной промышленности и направление высвобождающихся ресурсов на нужды развития.

Движение антиглобалистов крайне неоднородно. Большинство в нем составляют молодежные организации ненасильственного толка, протестующие против "неразумного" мирового экономического порядка, господства транснациональных корпораций и финансового "рабства" людей и требующие немедленного решения проблем голодающего третьего мира.
Психологи объясняют феномен антиглобализма издержками сытой и скучной западной жизни. Молодежь ищет смысл в этой жизни, борясь с тем, что так мило старшему поколению: культом потребления, технологии и политкорректности. Бунт антиглобализма сравнивают со студенческой революцией 60-х, когда на улицах Парижа, Рима, Нью-Йорка и Западного Берлина тоже выходила бунтующая молодежь. Проводят параллели с поколением хиппи.






Список Использованной Литературы

НАУЧНЫЕ ИСТОЧНИКИ

1) Современный словарь по культурологии - Мн.: "Современное слово", 1999, - 736с.

2) Культурология. XX век. Словарь. СПб. - Универстетская книга, 1997, - 640с.

3) Байчоров А.М. От разбитого поколения к контркультуре (парадоксы молодежного протеста в США).- М.: Наука, 1977.

4) Ионин Л.Г. Социология культуры. - М., 1996.

5) Ильин В.И. Поведение потребителей : Учеб.пособие СПб.и др. : Питер, 2000

6) Молодежный Петербург: движения, организации, субкультуры. - СПб, 1997

7) Молодежные движения и субкультуры Петербурга. - СПб, 1999

8) Щепанская Т.Б. Символика молодежной субкультуры. - СПб, 1993.

9) Фаликов Б. Неоязычество. - "Новый Мир", №8, 1999

10) Букчин М. Реконструкция общества: на пути к зеленому будущему (гл. "Новый левый радикализм и контркультурный утопизм"). - Нижний Новгород.: Третий Путь, 1996.

11) Подзолка Л.П. Вудсток - 25 лет спустя: эволюция хиппи.//Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. - Научно-информационный сборник. - Вып 2. - М.: РГБ, 1995

12) Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. 1989. №3,4

13) Антиглобалистское движение: тенденции и перспективы // Лат. Америка = America Latina. - 10, № 10. - С. 4-55 М., 2002

14) Альтерглобализм : Теория и практика"антиглобалист."движения - Сб. / Под ред.А.Бузгалина. - М. : УРСС, 2003

15) Аксютина О. Панк-вирус в России. - М. : ЛЕАН, 1999

16) Кокарев А.И. Панк-рок от А до Я. - М. : Музыка, 1992

17) К вопросу об эстетике панка. - ДВР, N9 1989 Владивосток - Москва


ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ

18) Хаксли О. Двери восприятия

19) Битники: История болезни (вводная статья в: Берроуз У. Голый завтрак : Роман / Пер.с англ.В.Когана. - М., 1994)

20) Френд Т. Битники, которых мы заслужили. - перевод М.Немцова. - журнал Vogue, №10, 1995

21) Берроуз У. Голый завтрак : Роман / Пер.с англ.В.Когана - М., 1994

22) Берроуз У. Джанки : Исповедь неисправимого наркомана / Пер.с англ.А.Керви,М.Смеляка. - Спб. : Система-Плюс, 1997

23) Cага о Дине Мориарти (Джек Керуак и разбитое поколение) (вступительная статья из: Керуак Д. В дороге : Роман / Пер.с англ.В.Когана - СПб. : Амфора, 2000 )

24) Керуак Д. Бродяги Дхармы : Роман - Спб. : ИНАПРЕСС, 1997

25) Керуак Д. В дороге : Роман / Пер.с англ.В.Когана - СПб. : Амфора, 2000

26) Керуак Д. Ангелы Опустошения : Роман; Пер.с англ.М.Немцова - СПб. : Азбука-классика, 2003

27)Томпсон Х.С. Ангелы Ада : Роман; Пер.с англ.А.Керви - М. : АСТ, 2003

28) Вулф Т. Электропрохладительный кислотный тест : Роман / Пер.с англ.В.И.Когана - СПб.: Амфора, 2000

29) Мулярова Е. Из хиппи в яппи. - Русский журнал, 1998 г.


ИНТЕРНЕТ

30)Тернер В. Символ и ритуал. – www.high.ru

31) Роззак Т. Создавая контркультуру. – lib.ru

32) Лири Т., Мецнер Р., Альперт Р. Практика приема психоделиков. Руководство, основанное на Титской Книге Мертвых. - www.hippy.talks

33) Балакирев Е. Сага О Системе. - www.altruism.ru

34) Балакирев Е. Чем Система отличается от тусовки. - www.altruism.ru

35) О''Хара К. Философия панка: больше, чем шум. - www.youngtilidie.kiev.ua

36) Герман А.С. Антиглобалистский манифест. - www.antiglobalism.ru

37) Цветков А. Призрак антиглобализма. - www.patriotica.ru

38) Видеман В. Антиглобалистские хроники. Идеология и практика нового общественного движения. Сборник статей (1999-2002). - www.imperativ.net